Использование рушника на свадьбе – древняя традиция славян

Традиционный свадебный рушник

Свадебный рушник – защита рода. Когда на свадьбе мы выполняем обычные ритуалы, принятые в большинстве случаев, мы не задумываемся, что многие свадебные ритуалы, дошедшие до наших дней выполняли в свое время магическое значение.

Один из таких свадебных ритуалов это, когда молодые наступают на свадебный рушник.

На самом деле в древние времена это был сильный магический прием по защите как молодой семьи, так и их будущих потомков, от порчи и от родовых проклятий.

Свадебный рушник называли еще родовым рушником. Часто его передавали из поколения в поколение, в основном по женской линии.

Сейчас, перед свадьбой мы бегаем и покупаем какие-то рушники, которые украшены каким-то рисунком только для того, чтобы в основном посмотреть, кто первый наступил на него, чтобы выяснить кто-же будет главой семьи.

И упускаем из виду, что сделанный по всем правилам такой рушник несет довольно сильную магическую силу по укреплению семьи, по оздоровлению потомства и для их благополучия.

Родовой рушник

Родовой рушник был обязательным атрибутом в приданном для дочери или сына. Его применяли и после свадьбы для снятия родимчиков у младенцев, для улучшения верности супругов, для снятия порчи и для предохранения от родовых проклятий, снятия венца безбрачия и так далее.

Обычно рушник ткали сами и вышивали сами. Ткачество, вышивание было под покровительством Богини Макошь, которая являлась так же Богиней Судеб. Рисунок наносили обычно геометрический, но определенный, так как сам рисунок нес тоже магическую окраску и нес сакральный смысл. Затем рушник освящали.

Как сделать рушник

Итак, для того, кто хочет сделать оберег своей семьи. Надо купить (обязательно не торгуясь) кусок белой ткани. Хорошо, конечно льняной, но можно взять и белую ткань для вышиваний. Для вышивки надо иметь еще нити красного цвета. Помните, нельзя вышивать по пятнцам — это день Макоши, или в более позднее время ее называли Параскева, иногда в заговарах она именовалась Матушка-пятница.

Перед тем, как решили вышивать, надо взять колодезную или родниковую воду. Поставить все это на стол и зажечь 5 свечей. И произнести заговор:

«Матушка-пятница, позволь слово молвить, слово молвить, да дело делать.
Шить, вышивать, да судьбу исправлять! Твоими рукми, да божьими речами благослови, Ма.»

Затем обрызгать приготовленной водой и ткань и нити, и опять произнести заговор:

«Как чиста сия вода, так пусть будет сильна жизнь моя да моих с родников!
Отныне и довеку!
Да прольется дождь на Ирийский сад, водяными нитями с неба, в нитях тех Макошь, Судьбы Велительница!»

И можно приступить к вышиванию, дождавшись, когда все высохнет.

Традиционно на вышивке не должно быть узелков, а на этой в особенности. Богиня Макошь еще и Богиня Кармы рода, а узлы это символы кармических узлов. Очень плохо, когда нити начинают путаться и затягиваться в узлы, ни в коем случае нельзя это допускать.

В старые времена засидевшиеся девицы брали лучшие мотки нитей, бросали в колодец и шептали: «Матушка Параскева — выдай замуж поскорее». Иногда добавляли и просили чтобы Богиня Судьбы сплела из этих нитей хороший узор дальнейшей судьбы. Ведь «замуж не напасть, лишь бы замужем не пропасть».

Можно попробовать и сейчас — найти колодец, затем на сдачу купить моток нитей и бросив его в колодец попросить Богиню судьбы из этих нитей сплести наилучший узор дальнейшей судьбы. Нити должны быть натуральные. Затем, подать подаяние любой нищенке, которая появится у Вас по пути. Особенно если это будет старая женщина.

Один из образов Богини Макошь это образ старой женщины, чаще всего в черном. Обычно это ее образ дошел до нас в сказках, когда старая женщина просит главного героя сказки поделится с ней чем-то, а потом одаривает его. Если Вы встретили после этого такую нищенку и подали ей, то значит Ваша просьба услышана.

Узоры на родовой рушник надо подбирать традиционные, лучше те, которые передаются из поколения в поколение. Края украсить бахрамой или кистями.

Родовой рушник применяют для отчитки плохой кармы рода, для избавления от порчи, родовых проклятий, для помощи больным, читали на рушнике и заговоры на богатство и благополучие рода, на примерение поссорившихся родственников, для возвращения блудных мужей или жен.

Славянский рушник

Создание красоты из обыденности – волшебство, подвластное только тем, кто в свою работу вкладывает не только терпение, усердие, старательность, но и душу, и добрые помыслы, кто вплетает в неё нити сказки и любви. Такие волшебные вещи способны не только радовать глаз, но и чудесным образом влиять на происходящие события, оберегать своего владельца, строить его будущее в позитивном ключе. Не напрасно ведь вышитыми сорочками, рушниками, полотнами одаривали, обряжали человека в самые значимые моменты его жизни: от рождения до проводов в мир иной. Считалось, что именно зашифрованные в вышивке символы могут предопределить, изменить его судьбу.

Рушник, ручник – полотенце (кусок полотна) с вышитыми узорами, отрез ткани, льна, украшенный прошвами, кружевом, подзорами, атрибут всех народных праздников и обрядов. Рушник — это своего рода вышитое символьное письмо. Эта вещь несёт в себе множество смыслов, хранит историю и традиции народа.

Само слово «рушник» объясняют по-разному. Одни исследователи возводят его к слову «руки» — то есть, ткань, которой вытирают руки. Другие предполагают, что «рушник» означает «кусок полотна», от слова «рушить»: отрезать, отрывать, «от-рушить» — таким образом, речь идёт об отрезе ткани, имеющем гораздо больше функций и назначений, нежели простое вытирание рук.

Известный этнограф Арина Никитина говорит о том, что руские знахари при помощи рушников лечили вывихи и переломы, ими же протрясали при эпилепсии. Полотенцем лечили «дурную голову и мысли», им выметали и выгоняли всякую болезнь, «выпрыгнувшую из тела» после сеанса лечения. То есть рушник использовали в манипуляциях, направленных на разрушение болезни.

Выглядит рушник как длинное полотняное полотенце, расшитое по краям богатыми орнаментами. Однако он не используется, как обычное полотенце, в хозяйственных целях. Рушник является произведением народного искусства, воплощением национальной культуры.

К любому значимому событию в жизни человека создавался рушник — рождение ребёнка, свадьба, проводы в армию. Создание ткани — прядение и шитье — было исключительно женским делом и содержало в себе ряд сакральных свойств. Иголка, пронизывающая белую ткань, воспринималась как проводник между миром людей и потусторонним миром. Вышивая определённый орнамент, женщина «программировала» жизнь, вкладывая в свою работу мечты, желания, надежды. В результате рушник становился фактически оберегом, талисманом, магическим предметом. Особой магической силой обладала вышивка, полностью выполненная за световой день — от рассвета до заката. Большинство работ допускалось создавать коллективом мастериц. Но есть и исключения, например, рушник под ноги для свадебного обряда.

Создание рушника — это обязательное выполнение строгих правил, обусловленных вековыми культурными традициями и верованиями.

  • Одним из важных условий является отсутствие узелков и петель как с лицевой стороны, так и с изнанки, что символизировало единство мысли и действия.
  • Намерения и поступки должны совпадать, как две стороны рушника. Считалось также, что лицевая сторона вышивалась для людей, а оборотная для Бога.
  • Обрядовый рушник имел ширину полотна, тканого на домашнем станке, то есть около 40 сантиметров. Длину брали от 1,5 до 5 метров. Орнамент располагают только на четверти полотна с каждой стороны.
  • В середине рушника всегда остаётся чистое белое полотно, без вышивки и орнамента. Это центральное место — для Бога.
  • По рушникам судили о трудолюбии и мастерстве невесты. Молодые девушки вышивали себе в приданое много рушников, ведь на каждый свадебный обряд требовался свой рушник, а для подарков будущим родственникам и сватам – по нескольку рушников. Каждый рушник был уникален, имел свою символическую вышивку, соответствующую его назначению.

Функционально виды рушников разделяются на повседневные (бытовые) и ритуальные (праздничные).

Какие бывают рушники

До сих пор сохранились различные названия для различных видов рушников. Их описание взято с сайта Золотая Игла.

Рушник-утиральник, ручник предназначался для вытирания рук и лица при умывании утром и вечером. Такие рушники обязательно присутствовали в каждом доме. Вышивались утиральники по своим, особым правилам, и пользоваться ими также надо было по правилам: по утрам утирались нижним (левым) концом рушника, по вечерам — верхним (правым). Основным узором в вышивке утиральника являлись солярные символы — свастики, позже — ромбы. Нижний край вышивался от широкой полосы к узкой, верхний — наоборот. Таким образом, узор символизировал восход и закат солнца. Считалось, что умывание с использованием рушника-утиральника утром защищает и придаёт силы для дневных трудов, вечером — снимает усталость. Существует также поговорка «утёрлись и дальше живём», хранящая в себе отголоски этой обрядовой семантики.

Использовали рушники и как повседневную одежду. До сих пор у пожилых людей в украинских сёлах сохранились намитки, или серпанки — рушники длиной от трёх до пяти метров, которые носили женщины в качестве головного убора. Как повседневный наряд они не используются уже давно, но ещё в начале прошлого века намитка была обязательной частью свадебного наряда невесты.

Ширинка — маленький рушник, скорее даже платок в современном понимании. Название обозначает, что данный отрез ткани отрезан от длинного полотна «по ширине», то есть, он настолько узок, что его длина является шириной исходного вытканного полотна. Вышивали ширинку не так ярко, как другие виды рушников. Здесь чаще присутствовала так называемая «белая вышивка», редко встречались узоры чёрной ниткой.

Рушником-ширинкой невеста утирала слёзы перед свадьбой, его повязывали на руку невесте, чтобы вывести девушку из отчего дома, взяв за руку, но не касаясь её кожи. Запрет прикасаться к невесте иначе, чем через ткань-полотно, символизировал, что она в этот момент не принадлежит к миру живых: из отчего рода уже ушла, а в мужнин род ещё не вошла. Схожая символика присутствовала и в «надевании понёвы» — ныне забытом языческом обряде перехода девочки в девушки: девочку, ещё одетую в простую детскую рубашку, ставили на лавку, перед ней стелили специально сделанный для обряда девичий рушник, и предлагали её «вскочить в понёву». Ребёнок должен был выразить своё согласие и пройти по полотну, символизирующему, что в этот момент ребёнок умирает и рождается девушка.

Читайте также:  Свадебные прически с косой для невесты

На большие ежегодные праздники ткались и вышивались особые рушники. Например, на Масленницу существовал обычай в благодарность за угощение одаривать хозяев дома рушником-блинником. В частности, такой подарок преподносился свекрови на «невесткиных посиделках».

Божником называли рушник, обрамляющий изображения богов, берегинь, позже — иконы.

При рождении ребёнка ранее использовали рушник родильный — на него повитуха принимала дитя.

После смерти человека рушники сопровождали его при погребении, на них несли гроб, их также вешали на поминальные кресты. Поминальные рушники на поминках расстилали на подоконниках так, чтобы край рушника свешивался за открытое окно — считалось, что на сороковой день душа умершего умывается росой около своего дома и утирается этим полотенцем, после чего окончательно отправляется в Ирий. Такой рушник вышивали скромно, узкой полосой по краю, часто — белыми нитками по белой ткани.

Обыденными называли рушники, вытканные в одиночку или коллективно в течение одного светового дня. Таким рушникам приписывали обережные, защитные свойства — ведь они создавались исключительно под солнцем, когда злые силы ночи не могли им повредить. Обыденные рушники использовали в обрядах защиты и очищения. Например, через расстеленный на земле рушник на излёте зимы прогоняли скот, чтобы оградить его от болезней. При длительной засухе обыденный рушник расстилали на дороге, ведущей к селению, «приглашая» к себе дождь. Ткались такие рушники ни в коем случае не впрок, а только непосредственно перед использованием в обряде.

Вспоминая известную присказку «скатертью дорога», нельзя не вспомнить о подорожных рушниках. Такие рушники, небольшие, со скромной, но тщательно продуманной вышивкой, давались с собой в дорогу тем, кто покидал родной дом: воинам, торговцам. Подорожный рушник символизировал пожелание лёгкого пути и скорого возвращения.

Ещё один важный вид рушника — рушник хлебосольный. На нём подавали хлеб-соль гостям, он украшал свадебный стол перед женихом и невестой.

Свадебных рушников насчитывается несколько видов. В знак согласия родителей и невесты на создание семейного союза семье жениха дарили богато вышитый рукобитный рушник.

Когда невеста была готова к свадьбе, её отец передавал со специально выбранным посыльным в дом жениха нарочно вышитый для этой цели посыльный рушник — знак того, что можно ехать за невестой, начинать свадьбу. Вышивали такой рушник белыми нитками, в некоторых областях — красным, но никогда не вплетали в вышивку чёрный цвет. Традиционные мотивы для вышивки посыльного рушника — птицы, символизирующие вести. Сакрально такой рушник означал, что невеста уже «умерла» для отчего рода, и её пора ввести в род жениха.

Отдельно ткали и вышивали рушник «родительский» или «благословенный», на который вставали коленями молодые, когда их благословляли на брак родители. Союзный рушник уступает размерами остальным свадебным рушникам, он более узкий — им связывают руки жениха и невесты, символизируя общую будущую жизнь, любовь и духовные узы. Дружные рушники преподносятся свидетелям-дружкам (отсюда, кстати, и современный обычай одевать свидетелям в ЗАГСе ленты через плечо).

С момента, когда молодая жена переступала порог своего нового дома, в её новой семье все домочадцы должны были пользоваться только её рушниками-полотенцами.

В первое утро своей замужней жизни молодая жена, умывшись, вытирала лицо особым рушником — утренником. В некоторых областях юга России и Украины ещё сравнительно недавно существовал обычай передачи этого рушника в дом родителей. При этом отец молодой жены имел право спросить: «горький (солёный) утренник или сладкий?» — это так иносказательно спрашивали молодую жену, хорошо ли с ней обошёлся муж в первую супружескую ночь. То есть, если не плакала ночью — рушник после утреннего утирания будет сладким, а иначе — горьким, солёным.

Первый поход молодой жены к колодцу за водой также сопровождался специальным «водяным» или «колодезным» рушником, который вешался на коромысло и вручался золовке или свекрови вместе с первой принесённой в дом водой. В дальнейшем этот рушник использовали, ставя на него воду. Считалось также, что если расстелить на подоконнике такой рушник, а на него на ночь, предшествующую современному празднику Крещения, поставить сосуд с водой, так, чтобы в него «заглядывали звёзды» — такая вода не испортится целый год и будет обладать целебной силой.

Узоры на рушниках сейчас вышиваются самые разные, и зачастую их смысл уже утерян. Но если говорить об исконных традициях такой вышивки — каждый орнамент, каждый мотив, его расположение отвечали строгим правилам.

Отражение славянских верований в вышивках рушников

Внутреннее убранство славянских домов богато украшалось красивейшими рушниками. В большинстве это были обрядовые рушники, вышитые для радостного семейного события, которые служили и напоминанием о событии, и оберегом семьи. Но особое место занимал родовой рушник, семейная реликвия, бережно хранимая и переходящая от старших членов рода к младшим. Он переходил по наследству обычно старшему сыну, но в некоторых местностях такой рушник доставался первенцу в семье независимо от пола, или самому младшему, который оставался в отчем доме и заботился о престарелых родителях. Такой рушник не мог быть посвящён чему-то преходящему, он посвящался философским мировоззрениям древних славян.

Изучая старинные рушники, можно представить себе общую схему расположения основных знаков, используемых для передачи представления людей о строении Вселенной. Небо на них изображалось в семь рядов орнаментов, отличающихся формой, величиной и количеством символов-узоров. Под Небом помещалось изображение Земли, отделённое от Неба небольшой узкой полоской.

В самом верхнем, седьмом небесном ряду располагают узоры, изображающие птиц. Седьмое Небо ассоциируется с раем, поэтому его заселяют фантастические райские птицы, а также петушки, которые символизируют счастье и своим ярким опереньем тоже напоминают райских птиц.

Шестой ряд, расположенный ниже седьмого, заполняется звёздами, имеющими вид четырёхконечных снежинок. Они обычно имеют небольшой размер, зато их достаточно много. Такой орнамент символизирует звёздное небо.

В пятом ряду вышивают три одинаковых крупных узора, которые называют разными именами: Женщина-Вазон, Змееногая Богиня, Рожаница и другими. Внешний вид узора представляет стилизованное изображение женской фигуры. Существует предположение, что эти три фигуры представляют символы трех Матерей: Макошь – богиня счастливой судьбы, хорошего урожая, удачи, Мать – Земля в образе богини и Лада – Мать всех людей. Ладой древние славяне называли супругу мужчины. Богиня Лада покровительствовала жёнам, рождающим детей.

Эти Великие Матери завершают ряды верхнего неба, которое отделяется от низшего неба заметной разделительной линией.

Сразу под верхним небом располагается четвёртый ряд орнаментов, составленный из трех больших восьмиугольных розеток, которые всегда в славянской символике означали Солнце. Три положения Солнца в ряду означают: утренний восход Солнца, полдень – середина дня и вечерний закат.

Третий ряд неба занимают четыре розетки, имеющие четыре лепестка. Розетки условно разделены линиями на четыре равные части. Обращает на себя внимание повторение числа «четыре», а также меньший размер знаков по сравнению с «солнечными» знаками. Этот символ означает смену четырех фаз Луны, которая по величине значительно уступает Солнцу. Такими орнаментами рукодельницы представляли цикличность времени на своих рушниках.

Второй небесный ряд занимают Берегини. Они по форме напоминают женские фигуры, хотя орнамент состоит из цветущих деревьев. Фигурки Берегинь изображаются заметно меньшими по величине, чем фигуры трёх Матерей из пятого ряда. Весь второй ряд неба выглядит как хоровод из пяти Берегинь.

Первый ряд символизирует грань между Небом и Землёй – «твердь небесную». Она изображается в виде двух горизонтальных линий и горизонтального волнистого узора, который означает влагу, содержащуюся в Небесах непосредственно над Землей.

Ниже небесных рядов вышивается широкий орнамент, в котором собраны все основные принципы устройства земной жизни. Люди здесь представлены двумя условными мужскими фигурами, которые объединяют крупные розетки с растительными и геометрическими знаками, показывающими особенности природы и жизни славян.

В центре розетки изображали ромб, разделенный на четыре части. Внутри каждой части ромба вышивали точку. Этот ромбический узор означает вспаханное плодородное поле. Из него растут во все четыре стороны крупные колосья, а между ними цветут васильки или гвоздики. Как известно, крупные колосья среди культивируемых злаковых культур имеет рожь. Только славяне, в отличие от соседних народов, выращивали рожь и пекли ржаной хлеб, что и отражали в своих орнаментах. Другие мелкие элементы, наполняющие общий земной орнамент, символизировали плодородие, продолжение славянского рода, мужское начало в природе и постоянное цикличное возрождение.

Композиция вышивки рушника содержала всю структуру мироздания, как её себе представляли в давние времена славяне. Она включала семь уровней неба – три верхних и четыре нижних. Самые верхние представляют рай, где обитают три Богини-Матери. Нижние уровни отделены от земли небесной твердью, содержащей запасы дождевой воды. В них находятся светила и добрые духи. На Земле живут люди, которые занимаются земледелием, свойственным славянам.

Составление орнаментов и их трактовка являются общими для всех рушников. В славянских вышивках заметно влияние магических чисел. Например, число семь, которое особенно часто повторяется в создании рушников. Так, часто длину рушника определяют как ширину его полотна, умноженную на число семь. Каждый край рушника одинаково украшают семью рядами орнаментов. Некрупные узоры в одном ряду повторяют семь раз. Крупные узоры вышивают в меньшем количестве, но составляют из семи разных элементов.

Все узоры вышивок представляют собой символы, которые отражают различные явления жизни.

Свадебный рушник.Славянские обереги.

Вчера обещала рассказать про свадебный рушник. Сейчас попробую поделиться тем , что знаю.

Свадебных рушников насчитывается около 40. Но главными считались всего пять: родительский рушник, союзный рушник, «божник», венчальный рушник и хлебосольный рушник.

Издревле изготовление свадебных рушников считалось обязанностью невесты. Наши предки воспринимали рушник как полотно, на котором красной нитью изображалось прошлое, настоящее и будущее. Считалось, что, вышивая свадебный рушник, невеста вышивает своё семейное будущее, поэтому приниматься за вышивку позволялось только с благими мыслями и хорошим настроением, а в перерывах невесте непременно требовалось произносить молитву.

В знак согласия невесты и ее родителей на брак семье жениха дарили богато
Самый главный свадебный рушник носит название “венчальный”, на нём молодые стоят в церкви во время церемонии венчания. Белая чистота полотна символизирует облако, на котором молодая пара поставляется в Царствие Небесное, ибо только там можно получить божественное благословение брака.
После венчания молодоженов встречали родители жениха, как правило, мать, держа свадебный каравай на сведенных красных концах “хлебосольного” рушника.
После первой брачной ночи молодая жена, умывшись, вытирала лицо особым рушником – утренником. При этом отец жены имел право спросить: “горький утренник или сладкий?” – это так иносказательно спрашивали, хорошо ли с ней обошёлся муж в первую ночь семейной жизни.
После свадьбы рушник можно сохранить на память, а в годовщину и юбилеи свадьбы украшать рушниками ваш дом и тем самым возрождать воспоминания о свадьбе

Читайте также:  Семейный очаг на свадьбе - красивая традиция

Рушник, на который становятся молодые для венчания, вышивался с использованием растительных орнаментов, чаще – калины, винограда, желудей и дубового листа. Если молодые становятся на рушник ногами – то на нём нельзя вышивать цветочные орнаменты и изображение птиц, что символизирует молодую пару. Это ограничение появилось недавно – с тех пор, когда молодые перестали ставать на рушник коленями, а начали становиться ногами. Если же Вы планируете становиться на свадебный рушник коленями, тогда можно вышивать и цветы, и птиц.

Сейчас можно прочитать сотни правил о вышивке рушника. Полотно для рушника должно быть цельным и ни в коем случае не должно состоять из двух или более кусков. Орнамент должен быть непрерывным от края до края, это символизирует непрерывность жизненной дороги молодых. Вышивая рушник, нужно гнать от себя все злые мысли и плохое настроение. Нужно следить, чтобы изнанка рушника была аккуратно вышита, иначе и жизнь будет, как неаккуратно вышитый рушник!

Рушник вышивают в три этапа.
Первый – кайма. Её можно связать, пришить, вытеребить или вышить.
Затем вышивают дерево рода и чередуют его с деревьями, где попарно сидят птицы (символ пары), деревья самые разные, с ласточками, с глубями, самые старые с неизвестными науке зверями, похожими на оленей, но непременно под деревом, самые сейчас распространенные с павлинами. Например:
Растет оно из горшка, модификации разные, имеет два узла первый – родительский, второй – дочерний. Первые ветки – под центральным (родительским) узлом – дедушки и бабушки, жениха или невесты (зависит от стороны полотенца), ветки вниз – умерли, вверх – живы, справа – родители матери, слева – родители отца. Верхние ветки – бабушки, нижние – дедушки. На центральном узле – точками – тети и дяди жениха( в соответствии со стороной родителя), причем если с нижней стороны- старше отца(матери), с верхней – младше. Для женщин – вышивается треугольник, для мужчин – квадрат (4 крестика).
Второй уровень – родители. Аналогично – справа – мать, слева – отец. Ветки в верх – живы, вниз – умерли. Вообще ветка, по логике должна быть одна, но вышивают почему-то две (наверное для симметрии).
Верхний (дочерний узел) – на нем точками братья и сестры невесты(жениха). Сверху – старше, снизу – младше. Справа – сестры (материнская сторона), слева – братья (отцовская сторона).
На верхнем узле у невесты вышивают петельку, у жениха – две лишние клеточки.
Теперь, исходя из вышесказанного – на рисунке: дерево рода невесты (петелька), мама у нее сирота ( бабушка и дедушка умерли – ветки справа вниз), родители отца – живы, у родителей нет братьев и сестер (то есть у навесты нет тети и дяди), отец и мать живы, и у нее есть старший брат.
Дерево рода жениха, живы все бабушки (верхние ветки), дедушка со стороны матери – умер. У жениха есть одна тетея со стороны матери и и один дядя со стороны отца, мать у него умерла, он самый младший в семье, после брата и сестры.
Теперь второй этап – пожелания молодым. На стороне невесты вышивают лилии – символ девичьих чар, чистоты и девственности, розы – символ красоты, гвоздики – символ верности.
На стороне жениха вышивают дуб и калину- мотивы, объединяющие в себе символы силы и красоты, но силы необычной, красоты бессмертной. Виноград – символ радости и красоты создания семьи.
Дальше вышивются берегини, это такие небольшие стилизованные деревца в горшочках, хотя есть варианты и без них. Встречаются вместо деревца, как более проздний вариант – крест. Вышивают по обеим бокам полотенца, оставляя середину для свадебного кольца. Свадебное кольцо вышивают просередине, оно, как правило венчается короной, символом венчания в церкви, и вообще по сути это венок.
Этот рушник должен быть обязательно белым, как символ чистоты и верности, и длинным – от 2х до 4х метров, и чем длиннее будет «венчальный» рушник, тем длиннее будет дорога жизни. Именно его хранят всю жизнь и оборачивают родившегося ребенка в целях духовной защиты

Славянский рушник.

Академик Б.А.Рыбаков в книге «Язычество древних славян» назвал русскую вышивку «сокровищницей больших и малых мифологических сюжетов», драгоценным «полотняным фольклором», сохранившим для нас глубинную архаику языческих верований древних славян.
«…прочно установленная обрядовая роль полотенцев-убрусов и делает вышивки на них неоценимым источником для изучения славянского язычества» (академик Б.А. Рыбаков)

Каково же происхождение слова «рушник»?

В словаре Фасмера «рушить» — ломать, рвать, с этим связывают слово рушник, как оторванный кусок ткани, отрез, от длинного тканого полотнища. Рушник не резали, а именно рвали, сделав вначале небольшой надрез. Полотно рвалось ровно по долевой или поперечной линии. Слово «рушить» происходит от слова ведического санскрита «Рушьяти» — rujati — разрушить , разбить, ослабить ; снести , вырвать . В древнерусском языке: «Рушить, рушать» — вредить, убивать, разрушать, разрезать. «Рушница» — пищаль ручная; «рухъ» — беспокойство, набат; «рухнуть» — упасть, бросить, опрокинуть.

Слово «рушник», с большей вероятностью, происходит от слова ведического санскрита «Руш» – rUS – 1). украшать; 2). разрывать; на древнерусском «отрушить сукно» — отрезать; «не руш» — не тронь; от корня санскрита «раха» — raha – платье, происходит древнерусское слово Роухо – платье, рухлядь, рубаха, рубище… В древнерусском языке: «Рухлядная» — кладовая для одежды; «рухольня» — рабочая изба для ремесла, поделок, мастерская, место для рукоделия; «рухло» — движимое имущество, груз, запасы, припасы.
Корень слова «руш», «рух» — имеет значения, как «украшать, изменяя; разрывая создавать».

Для вытирания рук в славянском быту использовали кусок ткани от старого негодного рушника небольшой длины, который был менее украшен, чем настоящий рушник. Называли его — полотенце-ручник, утирка, рукотёрник, ширинка, ветошка. Крестьяне не выбрасывали старые тканые изделия, а пользовались, как ветошкой до полного износу. Пословица – «Одним рукотёрником утираться — на том свете разодраться», говорит о том, что у каждого члена семьи было в быту отдельное полотенце.

Настоящий славянский рушник имел ширину 35-40 см. и длину 3-5 метров, он был очень красив, богато украшен вышивкой, лентами, бранным ткачеством, кружевом и тесьмой — им руки не вытирали.

Славянский рушник – это единственный ритуальный предмет из языческого прошлого славян, который без перерыва древней языческой традиции с давних времён и до наших дней используется в народном быту по своему прямому назначению. Рушник, украшенный вышивкой, всегда служил оберегом, он мог защитить святые углы дома, им накрывали хлеб на столе, он украшал божницы, дверные и оконные проёмы, был оберегом жениха и невесты на свадьбе, оберегом ребёнка и матери на крестинах, праздниках, оберегом от сглаза, порчи, укора, был магическим оберегом на похоронах, рушник, с особой вышивкой, был пристанищем душ умерших родичей.

В слове «вышивка», где корень «шив» происходит от слова из санскрита «шив» — «SIV» — «шить, пришивать, черта, стёжка». Приставка «вы-» в слове «вышивка» абсолютно идентична санскритскому префиксу «vi-». Слово «вышивка» записанная на дивангари — viṣivka, на санскрите слово «вышив» — viṣiv — «шить или пришить в разных местах».Окончание «-ка» — общеславянский и индо-арийский суффикс с общим значением «как, или похож на…». Вышивка — viṣivka — буквально означает «как пришитая в разных местах». Традиционной вышивкой, как сакральным оберегом, украшали ворот, рукава и подол платьявсе славянские народы. Кстати, на санскрите «пратья» — pratyaJj — украшать — осталось в русском языке — платье.

«В начале XIX века создатели вышивок ещё помнили смысловое значение украс, жив был и обряд чтения узоров. Девушки собирались на него в своих лучших нарядах, парни выбирали в провожатые старых женщин, и те, показывая им вышитые девушками передники и подолы рубах, поясняли смысл узоров. Но во второй половине прошлого — начале нашего столетия содержание народного узорочья стало забываться».

Академик Б.А. Рыбаков пишет: «Во время полуязыческих общественных празднеств девушки украшали полотенцами ветки деревьев. Этнографам известны священные рощи с часовенками, куда приносили вышитые полотенца». Схожие приёмы оформления торжеств были в Древней Греции, в Индии и в современной России, скорее всего, это не заимствование обряда той или иной стороной, а свидетельство более древнего общего для наших народов языческого мировоззрения.

В начале XIX века Рушник с маками надевали на свадьбе на плечи жениху и невесте, рушники одевали и родители, дружки и гости. Вспомните описание индийской свадьбы, где на жениха, невесту, гостей надевают гирлянды из цветов. Яркие цветы с сильным запахом, сплетённые в гирлянды на свадебной церемонии являются оберегом от враждебных сил. В нашем климате даже в период цветения невозможно сохранить цветы в гирлянде, они быстро вянут. Языческие предки славян нашли способ сохранить традицию цветочных оберегов на свадьбе, они стали вышивать рушники — невянущие гирлянды, обильно украшая их красными цветами маков. Между индийскими свадебными гирляндами и славянскими рушниками можно ставить знак равенства, так как этот общеславянский и индо-арийский обычай имеет общие корни.

«Месяц под косой блестит,
А во лбу звезда горит…» — читаем мы о Царевне Лебедь у А.С. Пушкина в «Сказке о царе Салтане, о сыне его славном и могучем богатыре князе Гвидоне Салтановиче и о прекрасной царевне Лебеди».

В свадебном индийском костюме мы видим эту звезду во лбу, и в вышивке на одежде жениха, и в рисунках на руках невесты мы видим магические знаки плодородия с семенем или зерном в центре, которые встречаются на традиционных славянских вышивках

Читайте также:  Самые пышные свадебные платья

Традиция цветочных оберегов на свадьбе известна с ранних времён становления человеческого общества и характерна для всех культур на Земле. Археологи находили пыльцу цветущих растений в древнейших палеолитических захоронениях, букетик цветов найден в гробнице Тутанхамона в Египте.

Свадебный рушник- использование, традиции и история

Свадебный рушник- использование, традиции и история

Свадебных рушников насчитывается около 40. Но главными считались всего пять: родительский рушник, союзный рушник, «божник», венчальный рушник и хлебосольный рушник.

Рушник это расшитое декоративное полотно прямоугольной формы из конопляного или льняного холста. Это не только предмет народной культуры славян, но и один из немногих реликтов уходящей в прошлое славянской культуры вышитого символьного письма. Рушник несёт в себе множество смыслов, хранит историю народа не только христианского, но и гораздо более раннего, языческого периода.

Настоящий же рушник имел ширину 35 – 40 сантиметров и длину 3 – 5 метров. Он был богато украшен вышивкой, лентами, бранным ткачеством, кружевом и тесьмой – таким декоративным изделием практически невозможно вытирать руки.

С самого начала изготовление свадебных рушников считалось обязанностью невесты. Наши предки воспринимали рушник как полотно, на котором красной нитью изображалось прошлое, настоящее и будущее. Считалось, что, вышивая свадебный рушник, невеста вышивает своё семейное будущее, поэтому приниматься за вышивку позволялось только с благими мыслями и хорошим настроением, а в перерывах невесте непременно требовалось произносить молитву.

Теперь давайте поговорим о том, какие же рушники использовались на свадьбе.

В знак согласия невесты и ее родителей на брак семье жениха дарили богато вышитый рукобитный рушник.

рукобитный рушник- самый большой рушник на свадьбу

Когда невеста была подготовлена к свадьбе, её отец передавал в дом жениха посыльный рушник – знак того, что можно ехать за невестой и начинать свадьбу. Сакрально такой рушник означал, что невеста уже «умерла» для отчего дома, и её пора ввести в дом жениха.

Рушник-ширинку повязывали на руку невесте, чтобы вывести девушку из родного дома, взяв за руку, но, не касаясь её кожи. Запрет прикасаться к открытой коже невесты символизировал то, что она в этот момент не принадлежит миру живых: из родного дома уже ушла, а в дом мужа ещё не вошла.

Отдельно ткали и вышивали рушник “родительский” или “благословенный”, на который преклоняли колени молодожены, когда их благословляли на брак родители перед венчанием. Такие рушники входили в приданое невесты.

Дружные рушники преподносятся свидетелям-дружкам (отсюда и современный обычай одевать свидетелям во Дворце или ЗАГСе ленты через плечо).

Самый главный свадебный рушник носит название “венчальный”, на нём молодые стоят в церкви во время церемонии венчания. Белая чистота полотна символизирует облако, на котором молодая пара поставляется в Царствие Небесное, ибо только там можно получить божественное благословение брака.

Во время венчания церковный служитель перевязывал руки венчающихся “союзным” рушником. Эта традиция означает символ духовных уз, знак союза любви и взаимной привязанности супругов, их тесного духовного единения.

После венчания молодоженов встречали родители жениха, как правило, мать, держа свадебный каравай на сведенных красных концах “хлебосольного” рушника.

После первой брачной ночи молодая жена, умывшись, вытирала лицо особым рушником – утренником. При этом отец жены имел право спросить: “горький утренник или сладкий?” – это так иносказательно спрашивали, хорошо ли с ней обошёлся муж в первую ночь семейной жизни.

В наше время рушники уже не используются на свадьбе столь широко, однако традиция преподносить молодоженам свадебный каравай на особом, свадебном рушнике сохранилась до сих пор. На свадебном рушнике, который подносят родители, чаще всего изображаются пара птиц (чаще всего голубки или жаворонки). Они являются символом любви, добра и счастья. Кроме птиц, на рушнике также вышивают пожелание, благословение, имена жениха и невесты. Цветочные мотивы являются символом любви, счастья, детей и богатой жизни. Вышиваются же орнаменты красными нитками на белом полотне. Красный цвет – цвет солнца, тепла и красоты.

После свадьбы рушник можно сохранить на память, а в годовщину и юбилеи свадьбы украшать рушниками ваш дом и тем самым возрождать воспоминания о свадьбе.

Использование рушника на свадьбе – древняя традиция славян

Академик Б.А.Рыбаков в книге «Язычество древних славян» назвал русскую вышивку «сокровищницей больших и малых мифологических сюжетов», драгоценным «полотняным фольклором», сохранившим для нас глубинную архаику языческих верований древних славян.
«...прочно установленная обрядовая роль полотенца-убруса и делает вышивки на них неоценимым источником для изучения славянского язычества» (академик Б.А. Рыбаков)…

Каково же происхождение слова «рушник»?

В словаре Фасмера «рушить» — ломать, рвать, с этим связывают слово рушник, как оторванный кусок ткани, отрез, от длинного тканого полотнища. Рушник не резали, а именно рвали, сделав вначале небольшой надрез. Полотно рвалось ровно по долевой или поперечной линии. Слово «рушить» происходит от санскр. слова «Рушьяти» — rujati — разрушить , разбить, ослабить ; снести , вырвать . В древнерусском языке: «Рушить, рушать» — вредить, убивать, разрушать, разрезать. «Рушница» — пищаль ручная; «рухъ» — беспокойство, набат; «рухнуть» — упасть, бросить, опрокинуть.

Слово «рушник», с большей вероятностью, происходит от слова ведического санскрита «Руш» – rUS – 1). украшать; 2). разрывать; на древнерусском «отрушить сукно» — отрезать; «не руш» — не тронь; от корня санскрита «раха» — raha – платье, происходит древнерусское слово Роухо – платье, рухлядь, рубаха, рубище… В древнерусском языке: «Рухлядная» — кладовая для одежды; «рухольня» — рабочая изба для ремесла, поделок, мастерская, место для рукоделия; «рухло» — движимое имущество, груз, запасы, припасы.
Корень слова «руш», «рух» — имеет значения, как «украшать, изменяя; разрывая создавать».

рекорд Украины рушник -22 метра

Для вытирания рук в славянском быту использовали кусок ткани от старого негодного рушника небольшой длины, который был менее украшен, чем настоящий рушник. Называли его — полотенце-ручник, утирка, рукотёрник, ширинка, ветошка. Крестьяне не выбрасывали старые тканые изделия, а пользовались, как ветошкой до полного износу. Пословица – «Одним рукотёрником утираться — на том свете разодраться», говорит о том, что у каждого члена семьи было в быту отдельное полотенце.

Настоящий славянский рушник имел ширину 35-40 см. и длину 3-5 метров, он был очень красив, богато украшен вышивкой, лентами, бранным ткачеством, кружевом и тесьмой — им руки не вытирали.

Славянский рушник – это единственный ритуальный предмет из языческого прошлого славян, который без перерыва древней языческой традиции с давних времён и до наших дней используется в народном быту по своему прямому назначению. Рушник, украшенный вышивкой, всегда служил оберегом, он мог защитить святые углы дома, им накрывали хлеб на столе, он украшал божницы, дверные и оконные проёмы, был оберегом жениха и невесты на свадьбе, оберегом ребёнка и матери на крестинах, праздниках, оберегом от сглаза, порчи, укора, был магическим оберегом на похоронах, рушник, с особой вышивкой, был пристанищем душ умерших родичей.

В слове «вышивка», где корень «шив» происходит от слова из санскрита «шив» — «SIV» — «шить, пришивать, черта, стёжка». Приставка «вы-» в слове «вышивка» абсолютно идентична санскритскому префиксу «vi-». Слово «вышивка» записанная на дивангари — viṣivka, на санскрите слово «вышив» — viṣiv — «шить или пришить в разных местах». Окончание «-ка» — общеславянский и индо-арийский суффикс с общим значением «как, или похож на…». Вышивка — viṣivka — буквально означает «как пришитая в разных местах». Традиционной вышивкой, как сакральным оберегом, украшали ворот, рукава и подол платья все славянские народы. Кстати, на санскрите «пратья» — pratyaJj — украшать — осталось в русском языке — платье.

«В начале XIX века создатели вышивок ещё помнили смысловое значение украс, жив был и обряд чтения узоров. Девушки собирались на него в своих лучших нарядах, парни выбирали в провожатые старых женщин, и те, показывая им вышитые девушками передники и подолы рубах, поясняли смысл узоров. Но во второй половине прошлого — начале нашего столетия содержание народного узорочья стало забываться».

Академик Б.А. Рыбаков пишет: «Во время полуязыческих общественных празднеств девушки украшали полотенцами ветки деревьев. Этнографам известны священные рощи с часовенками, куда приносили вышитые полотенца».

Схожие приёмы оформления торжеств были в Древней Греции, в Индии и в современной России, скорее всего, это не заимствование обряда той или иной стороной, а свидетельство более древнего общего для наших народов языческого мировоззрения.

В начале XIX века Рушник с маками надевали на свадьбе на плечи жениху и невесте, рушники одевали и родители, дружки и гости. Вспомните описание индийской свадьбы, где на жениха, невесту, гостей надевают гирлянды из цветов. Яркие цветы с сильным запахом, сплетённые в гирлянды на свадебной церемонии являются оберегом от враждебных сил. В нашем климате даже в период цветения невозможно сохранить цветы в гирлянде, они быстро вянут. Языческие предки славян нашли способ сохранить традицию цветочных оберегов на свадьбе, они стали вышивать рушники — невянущие гирлянды, обильно украшая их красными цветами маков. Между индийскими свадебными гирляндами и славянскими рушниками можно ставить знак равенства, так как этот общеславянский и индо-арийский обычай имеет общие корни.

«Месяц под косой блестит,
А во лбу звезда горит…» — читаем мы о Царевне Лебедь у А.С. Пушкина в «Сказке о царе Салтане, о сыне его славном и могучем богатыре князе Гвидоне Салтановиче и о прекрасной царевне Лебеди». В свадебном индийском костюме мы видим эту звезду во лбу, и в вышивке на одежде жениха, и в рисунках на руках невесты — те же знаки плодородия, которые встречаются на традиционных славянских вышивках

Традиция цветочных оберегов на свадьбе известна с ранних времён становления человеческого общества и характерна для всех культур на Земле. Археологи находили пыльцу цветущих растений в древнейших палеолитических захоронениях, букетик цветов найден в гробнице Тутанхамона в Египте.

Добавить комментарий